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轉載文 摘自《慧淨法師講演集》(一) / 願共勉之

信仰的意涵

        信仰對我們的人生非常重要，所謂信仰，就是我們相信有一種思想，是我們一生當中最重要的，甚至超過自己的生命。我們為這個信仰而活，必要的時候，也可以為這個信仰獻身。因為它超越自己的生命，高於自己日常的生活，就像日月星辰在我們頭頂上照耀著，使我們相信它而抬起頭來仰望，因此叫做信仰。不過，日月星辰具體可見，信仰卻是抽象的，只能存在於心中，因此，信仰也可以說是一種信念。

        信仰是一種心靈之光，照耀著我們人生之路。而沒有信仰的人，就像在黑暗中行走，既不知目標在何處，也不能辨別方向；不曉得生從何來，死往何去？不曉得人生的目的、永恆究竟安樂的皈依處在哪裏？這樣的話，雖然活了一輩子，都是渾渾噩噩、醉生夢死，可說是虛生浪死，到最後又隨業流轉。因此，信仰對我們來講，是非常重要的。

不學術而信仰化

        譬如說，我們宗風一，第四條「六不六化」，其中的「不純學術而信仰化」，這是經過修飾了！原來是「不學術而信仰化」。現在這六句都略為修飾，在「不」的下面，各加一個字，但其實如果不加這個字，我覺得會更簡潔。

如果就原來的字句「不學術而信仰化」來講，這不學術而信仰化，就像禪宗所謂的「不立文字，教外別傳」。禪宗雖然講不立文字，可是在五祖的時代，仍以《楞伽經》為依據來印心；到了六祖，就以《金剛經》來印心；而在六祖之後的禪者，更注重《六祖壇經》。並且以禪宗來講，《禪宗全書》的卷數反而居各宗全書之冠。所以，禪宗的不立文字，如果從字面解釋，好像在排擠學問，但正好相反，它背後的理論不但堅固而且豐富。

        所以，原來宗風所寫的「不學術而信仰化」，並不是反對學術，不要學術，否定學術，排斥學術，或者是抵觸學術，更不是反對學術求真。若要論學術，我們淨土法門的經典，正依的經論所謂「三經一論」，至於旁依的經典，釋迦牟尼佛一生之間，講經說法，有關阿彌陀佛以及極樂世界的經典，就有兩百多部，所謂「千經萬論，處處指歸；往聖前賢，人人趨向」，可見這個法門的學術是很豐富的。因此，「不學術而信仰化」，並不是反對學術，而是反對學術化。為什麼？既然不學術而信仰化，就表示是要信仰化，而不是要學術化，有學術而不以學術化為目的，它始終是要導歸於信仰。所以它不是以學術為目的，而是要以信仰為目的，不管我們有沒有學術，始終都要歸於信仰。

即使我們有學術，但人到了臨終的時候，有再豐厚的學問，再深入的經藏，都要擱一邊，一生所擁有的包括財富、地位、名聲、權勢，還有我們的學位和學問，都產生不了作用。甚至我們一生的修身養性，到臨終都沒有力量，沒辦法讓我們依靠這些了脫生死輪迴，往生極樂世界。所以，到最後就是靠我們所信仰的，即善導大師所說「眾生稱念，必得往生」，也就是我們宗風裏面所講的「一向專稱，彌陀佛名。」

淨土宗重在信仰和實踐

        有句話說：「行由解起，行起解絕。」好比我們走一條路，在還沒有走之前，先了解地圖、說明書，一旦車子上路了，不必右手抓方向盤，左手又拿地圖，就直接開車上路，這個就是「行由解起，行起解絕」。因為佛教重在信仰和實踐，而不在於作學問、講理論，或單單只是研究學術而已。所謂「藉教觀心」、「依教奉行」，如果研究佛學而不藉教觀心、依教奉行，等於是一種學術性的討論或研究，則只是一門哲學而已，不能稱之為宗教。

        佛教裏面，尤其淨土宗更是實踐的法門，而不是講學問的法門。即使我們有淨土三經，以及祖師論著的一些依據傳承，但這都不是目的，甚至我們出的這一套書有好幾十本，也不是目的，都是一種前方便，也就是預備教育。所以方便與真實、手段和目的，必須有所取捨。有一句話說：「說食數寶，無濟於事。」口中說吃飯，實際並沒有吃飯；手數鈔票，但數的是別人的鈔票，這樣的話，既不能飽也不能救濟自己的貧窮。另外又說：「說一丈，不如行一尺。」說了很多，但一點都沒有實踐，不能夠讓我們往生極樂世界，一切都是空談罷了。

        前陣子我去大陸，在上海某單位看到他們辦公桌上有個小牌子，上面有兩句話，是他們的總書記胡錦濤先生給他們的提示，我覺得對我們也有些啟示作用。那兩句話就是：「少一些理論探討，多一些實際工作。」我們這個法門，需要探討理論，必要時也無妨多探討，但最後是在於實踐。

蘇東坡居士和歐陽竟無居士臨終現象

        我來講歷史上兩位大人物最後臨終的現象。

        一位是北宋時的大學問家蘇東坡居士。蘇東坡也是學佛者，在佛門裏面有一部書叫《焰口》，裏面很多優美的詞句，就是蘇東坡寫的。民國七十二、三年的時候，每年七月份，我都在普門寺放焰口，對《焰口》裏面一些句子或唱念，非常喜歡。蘇東坡臨終時是什麼心情、什麼感受呢？他心中還是恐懼不安。但畢竟他是學佛的人，有人就問他有沒有淨土？他要不要往生淨土？有沒有求生淨土的意願？他說，淨土是有，但個中把握不住。也就是說，他指著自己胸膛，表示他相信有淨土，可是他心中沒有把握，不曉得如何才可以往生淨土。蘇東坡對淨土向來不是很關心，他所關心的是禪，但人到最後蓋棺論定時，他一生所修行的，能不能讓他依靠、安心，讓他解脫，臨終是一種證驗。而蘇東坡臨終之時，是過不了生死輪迴這一關的，反而不如一位平生老實念佛的愚夫愚婦，臨終的時候，往往能夠自在安然，甚至預知時至。

        近代也有位佛學家歐陽竟無居士，他對佛學很有研究，尤其唯識學方面，被認為是大師，在中國大陸北方，可說是第一把交椅的佛學人物。但是歐陽竟無臨終的時候很痛苦，他流露出自己的心情說：「唉！還不如一個鄉下一字不識的念佛者。」因此他又跟身旁的人說：「一生所學，到此都不得力。」而勸大家老老實實念佛。歐陽竟無佛學底子是很深厚的，可說是一代宗師，但他學佛主要用力是在學問上，而不在於藉教觀心、依教奉行，所以雖說一生研究佛學，然而可說只是「記問之學」。因為，一個人如果不藉教觀心、依教奉行，等於只是增加自己的妄想雜念，到最後眼光落地時常會手忙腳亂的。

能說不能行，不是真智慧

        當年我在佛光山佛學院時，出家眾學生把跟我們上課的老師歸為兩類：學問性的和信仰性的。那些老師都是一時之選，辯才很好，很有學問，一上台就可以滔滔不絕，侃侃而談。對於其中有信仰的老師，我們出家眾內心都會特別恭敬；但對那些沒有信仰，甚至連善惡因果報應都不相信的，就會覺得很可惜，佛法懂得那麼多，可是都不相信，等於沒有根。

        不久之前，淨音師曾經把十一篇念佛往生的事蹟貼在「遊戲討論室」，其中有一篇裏面的一句話，早期我看的時候印象特別深刻，覺得很能夠給人警惕與啟發，就是「能說不能行，不是真智慧。」這是有關修無法師的往生實例，我想在這裏念一遍，因為可能有同修沒有看過。

修無法師往生記

修無法師，他是營口人，做磚瓦匠出身。因生活環境不好，做工時又嫌辛苦，因感到這個世界上只有苦沒有樂，屢思出苦之法。後聽人說念佛好，遂發心長時念佛。出家後，正式聞佛法，念佛心益懇切，逢人亦必勸人念佛。

民國十八年，我在東北哈爾濱極樂寺，請諦閑老法師來傳戒。有一天，外寮一位師父找我，說從營口來了一位修無師，預備發心在戒期裏行苦行。之後，領來見我。我問他能做什麼？他說：「我願發心侍候病人。」時定西法師在極樂寺任監院，給在外寮找一間房。住了十幾天，又來找我，說要走！定西法師在旁說：「你發心來侍候病人，為什麼剛住十幾天就要走？太無恆心了吧！」修無師說：「我不是往別處走，是要往生！請監院師慈悲，給預備幾百斤劈柴，死後焚化。」定西法師問他：「你幾時走？」修無師說：「在十天以內吧！」說完這話之後，他便回自己屋裏去了。

第二天又來找我和定西法師說：「給法師告假，我今天就要走！請給找一間房，再找幾個人念佛送送我。」定西法師給在公墓院內打掃出來一間房，找幾塊舖板，搭一個舖，又到外寮找幾位師父去念佛送他。

在他臨往生之前，送他的人說：「修無師，你今天往生佛國了！臨走也應該作幾句詩或作幾句偈子，給留個紀念。」修無師說：「我做苦工出身，生來很笨，不會做詩也不會作偈子。不過我有一句經驗的話可以告訴諸位，就是能說不能行，不是真智慧。」大家聽他說這話，覺得很踏實，於是大家齊聲念佛。修無師面西趺坐，也跟著一同念佛，念不到一刻鐘的工夫，就往生了！常住臨時給打了一口坐龕，到了晚上裝龕。雖是天氣很熱的時候，其面目清秀異常，身上一點臭味、一隻蒼蠅都沒有。諦閑老法師和一般信佛人都爭相去看，歎為希有！之後用木柴架起，舉火焚化。紅火白煙，一點邪味也沒有。（倓虛大師講述）

        論修無師，可說是中年之後才出家的，大字認不了幾個，對佛教教理、淨土教理，也沒什麼深入，可是他的末後一段，卻比有名的住持或講經法師，還來得殊勝。為什麼？就在於他不管有學問沒學問，都老老實實地、時常地持念這一句佛號。修無法師臨終所講的那句「能說不能行，不是真智慧」，可謂經驗之談，也可說是他一生修行智慧的結晶。所以這段故事，很可以作為我們的參考，啟發我們的信心。